Por el Maestro Zen Seung Sahn.
Londres, 1978
Hace mucho tiempo, en China, hubo un famoso estudiante de Zen, el Maestro Ma Jo, llamado Han Ong. Todos le decían: "Eres afortunado, eres feliz". Entonces el respondía: "¿Que es la suerte? ¿Qué es la felicidad?" Siempre respondía de esta manera
Tenía un buen caballo, al que el le gustaba montar todos los días. Cierto día el caballo desapareció, y todo el mundo dijo: "Oh, ¿eres infeliz?" El respondió: "Qué es la tristeza? ¿Qué es la felicidad?" Ningún sentimiento.
Su caballo huyó, pero el simplemente dijo: "Qué es la tristeza? ¿Qué es la felicidad?". Todo el mundo dijo "Este hombre no tiene ningún sentimiento". Usualmente, si alguien está unido a algo, y esto se va, entonces la persona es muy infeliz. Pero Han Ong solo dijo: "¿Qué es la tristeza? ¿Qué es la felicidad?"
Una semana después, Han Ong obtuvo un excelente caballo, al que nosotros decimos "jun me". Esto significa que solo tiene que ver la sombra del látigo, y corre. Este es un caballo muy listo. Así que todo el mundo dijo, "Eres feliz, eres afortunado". El respondió: "¿Qué es la suerte? ¿Qué es la felicidad?" Solo eso. Ningún sentimiento. Todo el mundo decía, "Este hombre es muy afortunado".
A su hijo le gustaba el caballo y lo montaba todo el día. Únicamente tenía que montarlo y este corría, así que cabalgaba y cabalgaba, muy feliz. Un día, mientras cabalgaba, se cayó y se rompió una pierna. Y todo el mundo dijo: "Lamento lo de tu hijo. ¿Estás triste?". El respondió: "¿Qué es la tristeza? ¿Qué es la felicidad?" Ningún sentimiento.
Poco tiempo después de esto, hubo muchas guerras, con el norte de China y el sur de China peleando entre ellas. Todos los jóvenes tuvieron que ir al ejército. Pero el hijo de Han Ong tenía una pierna fracturada, por lo que no pudo ir. Se quedó en casa y solo ayudaba a sus padres. Su pierna no estaba tan mal, así que podía trabajar en el jardín y ayudarlos con sus labores. Todo el mundo decía: "Eres afortunado, eres feliz". Pero el solo decía: "¿Qué es la suerte? ¿Qué es la felicidad?". Hablaba de esta forma.
Este es el famoso "¿Qué es la felicidad? ¿Qué es la tristeza?" de Han Ong. Toda su vida el usaba solamente estas palabras para enseñar a otras personas.
En el exterior, aparece la felicidad, aparece la suerte, la tristeza aparece, pero el no se mueve. "¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Qué es la tristeza?". No moverse. Este pensamiento es muy importante. Originalmente no hay nada. Si uno se une a algo, entonces uno tiene suerte, felicidad, tristeza, sufrimiento, todo aparece. Si uno no se une, esto es claridad mental. Entonces no hay tristeza, no hay felicidad, no hay infelicidad, todo ello desaparece.
Así que si uno se une al nombre y a la forma, si uno se une a las palabras, entonces la mente también se mueve. No unirse a nada. Entonces la mente de uno es suficiente. Entonces, aparecer, desaparecer, cualquier cosa que suceda fuera, no importa. Entonces enseñar a otras personas es posible. Así aprendieron los amigos y los estudiantes de Han Ong de él.
Solo una frase: "¿Qué es la tristeza? ¿Qué es la felicidad?". Esto significa que el movimiento de la mente no es bueno. Si uno hace felicidad, si uno hace tristeza, eso no es bueno. No hacer nada; no unirse a nada; no aprisionar nada. Entonces uno está completo.
Esta fué su enseñanza.